Liana del ver, cordón del universo: el yagé
Resumen
El yagé (Banisteriopsis caapi) es la planta chamánica de las culturas indígenas amazónicas que permite ver con claridad la totalidad existente en el cosmos, lo material y lo inmaterial. Es una planta sagrada, un enteógeno ("dios-adentro") que propicia en el chamán una potencia demiúrgica e inclusive le permite vivir espacios mitogónicos para actuar sobre la salud o sobre el futuro. Su acción no es imaginativa, ni corresponde a estados "oneirógenos" o a sueños y "metáforas mentales": "Es pura realidad". El artículo recoge la explicación mitológica del yagé en diversas culturas indígenas colombianas (Siona, Tucano, Uitoto, Inga, Desana, Sikuani) y expone sorprendentes relatos de viajes donde se actúa con potencia de vida.
Abstract
Yage or ayahuasca (Banisteriopsis caapi) is the shamanic plant of Indian societies of the Amazon region, which allows seeing the totality of the cosmos, whether material or immaterial. It is a sacred plant, an enteogen ("God-inside") that propitiates in the shaman a demiurgic power and allows him even to live in mythological spaces in order to act over health and future. Its action is not imaginative, it does not correspond to "dream generation" states or to "mental metaphors": "It is pure reality". This article gathers the mythological explanation of yage in several Colombian indigenous societies (Siona, Tucano, Uitoto, Inga, Desana, Sikuani) and exposes surprising yagetravel chronicles where action has the power of life.
Referencias bibliográficas
Nota 1: Cucha Guamués, diciembre 2 y 1998. Ponencia presentada en el Seminario-Taller Usos Rituales, Ceremoniales y Psicoterapéuticos del Yagé, organizado por la Universidad Nacional, sede Palmira, y la Fundación Centro de Investigaciones Médicas Alternativas (CINMA). Palmira, diciembre 4 y 5 de 1998.
Nota 2: Richard Evans Shultes y Robert F. Raffauf. El bejuco del alma, p.21. Bogotá: Banco de la República, U. de los Andes, U. de Antioquia, 1994.
Nota 4: Umúsin Panlón Kumu y Toloman Kenhíri. “Antes el mundo no existía”. El Paseante 11:69- 82. Madrid: Siruela, 1988. Los autores de este texto, padre e hijo, son Desana, nacieron en una maloca situada en la margen izquierda del río Tiquié, afluente del Vaupés. En esta última parte de la mitogonía Desana respecto al yagé se describe lo experimentado por quien bebe yagé, a la manera de una repetición, en diferencia con lo experimentado por las primeras gentes al conocer el yagé en la maloca-río-maestro-de-canto.
Nota 5: Gerardo Reichel-Dolmatoff. El chamán y el jaguar, p.136-138. México: Siglo XXI, 1978.
Nota 6: Mientras que en la selva amazónica y en sus áreas de influencia transcultural, el yagé se prepara como una bebida producto de la cocción del bejuco-yagé con las hojas de Diplopteris
cabrerana y/o Psichotria viridis, en los Llanos Orientales se asa la raíz del yagé para ser mascada abundantemente antes de inhalar el polvo de dopa (“yopo”, Anadenanthera peregrina). Torres C.,
William. Waji: «rezo» chamanístico sikuani. Boletín del Museo del Oro, 37: 34-51. Bogotá. 1997.
Nota 7: Deleuze-Guattari precisan seis caracteres del rizoma: 1 y 2, principios de conexión y heterogeneidad; 3, principio de multiplicidad; 4, principio de ruptura asignificante; 5 y 6, principios
de cartografía y calcomanía. Rizoma. Introducción, p.12-39. México: Premia,1978.
Nota 8: Don Juan Matus le indica a Castaneda que lo propiciado por las plantas enteógenas, como el mescalito (peyotl, Lophophora williamsi), es la experimetación de lo nagual.
Nota 9: Gilles Deleuze. Spinoza: Filosofía Práctica, p.165-166. Barcelona: Tusquets, 1984
Nota 10: Milagros Palma. Los viajeros de la gran anaconda. Mitos y leyendas de los indios letuamas de la amazonia. Cap. V: El hombre-jaguar, p. 127-134. Bogotá: Indigo, 1994.
Nota 11: Shinÿe, es el nombre de Sol en lengua Camëntsá (Valle de Sibundoy, Putumayo).
Nota 12: Josep M. Fericgla. Al trasluz de la ayahuasca. Antropología cognitiva, consciencias alternativas y oniromancia. Quito: Abya-Yala, 1996.
